《从儒家的几个字来说做人》

liyanpeng

总汇几个字：“道、德、仁、义、礼、智、信、恭、宽、敏、惠、刚、柔、学、志、忠、恕、孝、悌、直、诚、谦、俭、中
全文是围绕上诉几个字所释，不喜欢看太多字的可以检索着看，这样轻松点！

凡做人的学问，可从儒家经典中提取。道家也谈做人，但没有儒家谈的更好。所以学必据儒家，然后心正，身诚。如此足可行万里路，否则一个小浪，就把自己打得支离破碎。儒家上谈到的几个字，就是把做人的学问囊括尽了。

我们来看这个几个字：“道、德、仁、义、礼、智、信、恭、宽、敏、惠、刚、柔、学、志、忠、恕、孝、悌、直、诚、谦、俭、中
道，可括后面的诸字。后面的字都是为了成道，得道。道，先天地生，万物之母。宇宙一切的运行之规律都是道之衍化。道主生之，德主蓄之。德有涵养，包容之意思。

德者，得也。怎么得？后面诸字则成德之方也已。人若修善，则德归之。《论语》上有句话说：“德不孤，必有邻。”这个就是厚德所以能载物。我们做人离不开个德字。德有能载万物。德字有上德和下德之分。老子有谓：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”为人以德，着意则无德。不得之得，物必归焉，此才是大德，所以如道一样生而不有、为而不恃、长而不宰。如此才能如《诗》里谓：“上天之载，无声无臭。浩浩其天，渊渊其渊。”这个德字包容万物，覆载万物。也能滤汰万物。凡物无有生意，德则将把它摒弃掉，也是物、人不仁则将被萧杀掉。如何公呢？只能行仁，有些功利主义派，就以为仁是腐儒主义，在此只能让人哑言。因为这些只有自己体认去，否则辩个天花乱坠，也无济于事。

仁，主生意。孔子谓：“仁者，爱人。”孟子说：“恻隐之心，仁之端也。”朱子谓：“仁者，心之德，爱之理。”天之大德曰生。故以仁推己及人，民吾胞也，物吾与也。窗前草不除，浑然与天地万物一体。此种精神方为有德。故德者，以仁。以仁爱之心，营造一个公的环境。这样呢，也就是广而能容，厚能能受。有朋自远方来，也就是德不孤，必有邻之谓。若此种公之环境不能营造，则需要‘学’。

《论语》开篇就谈‘学而时习’。也是《大学》和《中庸》上说的：‘道问学’和‘切磋琢磨’。好学近乎知，修文德以来之。这个学习我们可以析两个部分：一者，是德性之知的陶铸，一者，习闻之知的获得。现在的教育大部分是习闻的知识，德性之知的熏陶则打入了“冷宫”。习闻的知识多给人以方法，而德性的知识，多给人以智慧和超脱，使其人格精神能与天地同载。德性之知是现在的道德学，习闻之知，是我们现在的科学技术以及经验知识的课类。其实其两者是不悖的。我们宋时期的陆王心学说：“道外无器，器外无道。”此两者是体用一源，本末兼赅的。所以偏于一端，都是不的中道而行的，都是不利人类理性社会的发展，最终会被历史的主宰者拖会轨道的。

有了仁,当需有个义字。义者，宜也。孟子谓：“仁，人之安宅，义，人之正路。”行仁当以义率之。义配理言,孟子说告子未尝知义,告子云:"不得于言，勿求于心。"孟子曰不可。告子把义当做外了。孟子说四端我本固有，非外铄我的。此义也是内发的。而不是在外刺激所得。荀子云：“义者循理”贾谊《新书·道德说》上说：“义者，德之理也”义是征于理然后反省于心。我们在义利的关口则不能争利而忘义。论语上云：“放于利而行，多怨。”胡雪岩商训上有说：“商乃仁术，无仁则无义，无义则不通。”所以为人，当义为准，不然路子将不通。有了义呢？当需要礼来节之。儒家的伦常非毫无关联的，而是伦伦相扣，环环相连的。

礼者，理也。左传上有云：“义以出礼”。礼记·郊特牲：“义生然后礼作”。故曰“道德仁义，非礼不成”。（《礼记·曲礼上》）我做人有规有矩，不然就失之于野。孔子于论语上说到：“恭无礼则劳慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”所以无礼则不能成仁义。

智，好学近乎智。知人者智，知己者明。我们做人无智，则是非不分，仁义不辨。所以要知人、知己、知事。如何知？大学曰：“格物，致知。”日新其知，涤去私欲，刚正不阿，惺惺常存，久久顾是。智由德和慧所生。德的获得是能增加人的智力的。智者不惑，所以通过德培养能从本根上断去惑见，能使个体获得一种智识，立个‘镜子’。从而在人生中不被无明所弄，从根本上能安其宅，能居天下之广居，立天下之正位。从言行举止中，减少无明所带来的业惑。所以需要用德来养心，从内心中获得这种道一，再而用它去法天，法自然。委运任化，道通为一。此种灵性与天地相接，我不曾隔限宇宙，宇宙与我为一，灵性炯炯，惺惺不昧，慧性始由生焉。知明性灵，智在其中矣。

所以通过德之，获得慧，再由慧生智。从根本处立起人格的凸起和尽善。进而，使每个人都具此三种智识，或者是种德性。这样其人格是尽美的。

信，有三义。我在诸篇拙文都谈及。现再摘录如下：

一是，信仰。信其有而虔诚仰服之。此是人之精神脊梁骨，少之，则人志必疲软，委靡而不振。所以人当先获得信仰，信仰，是人之精神之粮食，少之，则人如果行尸走肉，苟活人世。信仰也有迷茫，也有异端之信仰。此是人不能确认善知识所至。故人也应该发其革故去新之道。不能尽其仰拜，牺牲个人之思想精神，这也不是信字。

二是，信用。信用孔子说的多。比如，自古皆有死，民无信不立。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”此是从信用上谈，信用，是对与人。而信仰和第三点的信心，都是从自己说起的。此在事上反映一个信字。信字主土，俱有五常之德。能行此信字，则仁义礼智之德俱在。

三是，信心。自信其心，心是道，是性。每人之心都是秉天之大德以生。尧舜孔孟不多一些德能。故，能否扩充而行之，全看一个信字。所以人不能无信心，不可小视自我。人人皆尧舜，将相宁有种乎？二曲子曰：“天地我立，万化我出，宇宙在我。”此之谓也。

恭、宽、信、敏、惠五者，是孔子论语中提到的五种达仁的路子。原文是：子张问仁於孔子。孔子曰:“能行五者於天下为仁矣。”“请问之。”曰:“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”(《论语-阳货》)恭，是敬是发于外而言。恭主接事而言,讲的是貌恭。敬是主于心而言，讲得是心敬。敬者，诚恭也。不诚，则敬不实，不恭，则敬不庄。程子云：“涵养需用敬。主敬者，内则纯静专一也，外则整齐严肃。齐庄不懈故敬诚。敬，心体则端庄，礼三百，勿不敬，敬，则心诚，诚则明，明则顺，顺则通，通则达，达则神，神则化。君之德风也，小人之德，草也，草上之风，必偃。君子之德，以敬。人若能恭，则他人敬于己，自不受侮于人。宽，主心宽而言，上面说德字显公，宽字有含容之意。海不拘溪流，故能成其广。人能宽，故能得众。信在上文已说，此不赘。惠，给人以利。兵法上有云：“军无赏士不往。军无财士不来。重赏之下必有勇士。”人若吝啬，其在的生活圈里人心不能凝聚，所以惠可以使人。做人做事，不得不注意。敏，有勤奋的意思。天道酬勤，事在人为。故人要立个志向。人的志向获得,也是人自己的内识给予(文化),文化的获得也是学习来,有一种文化可以除外,那就是德性之知(良知)。人若是无大志，一般是被习性所转。志,是气之帅。一个人一定不能小其志,孔子谓,三军可夺帅也，匹夫不可夺志；庄周谓:哀莫大于心死,所以做人第一,就是立个志。志的获得,需要正知识给以引导,若不得以正,终引火自焚。所以一定要明德日新，获善知识。

刚，刚则不欲。人的私欲太重，则其人格是靡萎的。刚，是能在其物欲中挣拔出来，不被物牵，乘物而游心，物物而不物于物。物来顺应，廓然大公。人的性格不能无刚。《中华圣贤经》上说：“人若无刚，不如粗糠。”然人性格也不能太刚。太刚则折，老子云：“刚强者死之徒。”所以人需要柔，水柔则能胜万物。但柔弱过度，则会太柔则靡。人若柔靡将被人欺，所以人要庄敬，庄敬生刚。做人要刚柔得兼，内刚外柔，此是上上之人格。现在教育注重知识的培育,却忽略了对人性格上或是德性上培育。这个是危险的，人性之本根不治，不能在内心中获得一种义理的充裕，其灵性是枯萎的。内圣不达，如何外王。所以现在的人要学儒家文化，儒家的内圣外王是圆透无碍的，它可以治心，治身，治家，治国，可以平天下。西人汤因比博士曾发了一句感慨：“若有来生，我愿生在中国！！！”所以，我们不能轻视自己，要恢复自信，学习中国文化，以此知识指导自己做人。

孝、悌、忠、恕。孝，《孝经-开宗明义》：“夫孝，终始事亲，中于事君，终于立身。”又《三才》：“子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”孝，乃德之本，行仁之基焉，教之所由生也。论语上继学习，紧接着谈孝悌。有子曰：“孝悌，其为仁之本与？”悌者，尊兄也。兄恭，弟顺。悌，友顺也。孝能尊长，发于外则能忠；悌能友其人，发于外则能恕。忠者，尽己而已，亦是尽心，孟子云：“尽心，知性，则事天。”一分不尽，则不谓忠。信，主土。人无信则不立。信俱四端。忠信所以进德者，以此。恕者，如心，推己及人之谓。是己所不欲，勿施于人的。恕字，其大矣哉。《卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’” 人的交友之道，惟有此恕耳。能行其字，虽之夷狄，亦可出入自得焉。

直、诚、谦、俭。直者，不曲之意，此性情中透露出一个刚性。但直者不能绞，绞者，急切也。直需要礼来规之，不然如夫子所说：“直而无礼，则绞。”诚者，主一之谓。《中庸》上谓：“不诚，则无物。”诚则能诚己诚物。凡事不诚，则心意不正。不正则难于道并为一，天地悬隔。心将自闭塞于物事，纷纷扰扰而不能脱逸。谦字，在《易经》上是一谦四德。哪四德？曰：元、亨、利，贞。也说是仁、义、礼、智。谦，则能虚，虚则能受。人若自满，是画地为限，自闭自己，是遮目塞听。自以为高明，结果还是管中窥豹，井蛙之见而已。做人离不开谦字，我细析下谦字对做人的作用。从两个方面来说：

一，接物应对。人与人相处，以信为基础，信的获得是以诚心相交，同时也要谦的相接，不然处处孤傲，目中无人，势必自我孤立，自我欣赏了。所以老子说“守下”，水善处下故万物莫能于之争。谦的弊端是虚伪，所以谦以诚为基础，否则失之于迂阔。谦的特征是，是‘让’和‘守下’。让是礼的节目。守下是不争，是退。人非草木，所以能以谦相接，人必感之于心，进而相交甚洽。论语上的臧平仲善与人交，久而敬之。其中之一少不了个谦字。

二，学习。修学最忌不谦虚。学习若不谦虚，则外来之知识不能汲为我有。按照西人皮亚杰的理论我们可以看出。他说是心理图式,这个心理图式,是在以往的知识体系中,来同化接受和异化接受的。什么叫同化接受呢？就是学习时候，我们对一个经典上一句话的认识,认为书中写的和自己相契合,就自然接受了。异化接受则相反,新接受知识和自己的心理图式有悖,无法同化,则只能提出疑惑,经过自己心体实证,如果是正确的就接受,不正确,则异化不了的。所以此两点基本上人能学习的主决因素。 这个在唯识上也谈的很清楚。 六识的摄入到阿梨耶识中,经过末那我执,来接受和反接受新来知识。 所以我读经观点,是建立一个熏习环境,久入染缸,不染也不行的。学,就是因人而已,找其兴趣。这个兴趣,就是识(外染,和内德)。 没有兴趣,那就熏染。有了兴趣,循循而诱,博之以文,约之以礼。其人格之独立，庶几近矣。所以人不能谦虚，自满其心，在他人一些先进理论不能契入到自己知识结构上去，结果是自我狭小。

俭，是自我在物欲中淡薄，是种居敬而行俭一种心态。若一味地俭从，就流入吝啬和小气。所以有个度，不然于做人无益。诸葛武侯有句话叫：“俭以养德。”这种俭是物欲淡定，能使精神调而上遂，神游六合。

最后再说个‘中’。中者，不偏不倚之谓，一就是正的意思。不狂，不狷。不强刚，不靡柔。所以行乎大中之道，居天下之正位。如此才不流于过和不及者也。

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学习学习。